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Découvrir “Métaphysique cosmomorphes. La fin du monde humain”

Lecture présentée par Olivier Labussière – 15 avril 2021

Montebello, Pierre (2015). Métaphysiques cosmomorphes la fin du monde humain. Dijon : Presses du Reel.

Mots-clés :
Critique de l’anthropocentrisme – Cosmos – Participation – consistance

Argument principal

Ce livre propose une cartographie de tentatives contemporaines de cosmologies non anthropocentrées. L’auteur aborde quatre approches: l’ontologie mathématique (Badiou, Meillassoux), le vitalisme ontologique (Deleuze et Guattari), l’anthropologie multi-naturaliste (Descola, Viveiros de Castro), la sociologie des réseauxet la cosmopolitique (Latour). Le but n’est pas de convertir le lecteur à l’une d’elle, mais d’en faire une étude raisonnée. Comment penser l’être sans recourir à une instance préalable (ex. la Raison, Dieu) qui en limite les formes et en arrête les qualités a priori ? Comment penser un monde commun ? Chez Badiou, le langage mathématique serait seul capable à dire l’être dans l’infinité de ses formes sans dogmatisme : cette ontologie organisée par des multiplicités homogènes serait néanmoins indifférentes à ce qui fait la consistance des êtres et leur cohésion en un monde commun. Montebello distingue cette proposition des suivantes qui tiennent compte des singularités des êtres et de leurs interdépendances. Deleuze valorise l’idée que chaque forme d’être a un rapport intensif à soi (ouverture au Dehors, aux intensités pures) et un rapport expressif au monde (l’être habite par sa forme sensiblement le monde). Montebello rapproche cette théorie de l’univocité (tous les êtres procèdent d’une même nature et ont un commun expressif) des cultures animistes. Celles-ci fournissent à l’anthropologie un référentiel à la fois relationnel, perspectiviste et immanent : la capacité à former un point de vue est universellement distribuée entre les êtres (arbre, pierre, animal…) et les êtres ont entre eux des liens de parenté et des capacités de métamorphose qui leur permet de communiquer. Dans la sociologie latourienne, le cosmos n’est pas donné : il relève d’une cosmopolitique, donc de principes intégrateurs qui restent à forger collectivement. Montebello souligne la tendance de cette approche à survaloriser la science (procédures pour faire parler l’être) et l’économie (commensurabilité des intérêts) afin de trouver la meilleure redistribution ontologique des êtres. En définitive, il ne s’agit pas de passer d’un idéal anthropomorphe à un idéal cosmomorphe universel, mais d’apprendre d’une diversité de pensées cosmomorphiques pour caractériser la consistance des êtres dans leur relation au monde.

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Découvrir “Inhuman nature. Sociable Life on Dynamic Planet”

Lecture présentée par Olivier Labussière – 15 janvier 2021

Clark Nigel, (2011), Inhuman Nature. Sociable Life on a Dynamic Planet, London : SAGE https://sk.sagepub.com/books/inhuman-nature

Mots-clés :
Nature ∙ Société ∙Relation asymétrique ∙ Altérité radicale ∙ Hospitalité

Argument principal

Ce livre est une proposition non-anthropocentrée de “retour sur terre”. La terre n’est pas un corps passif, conditionné par l’habitation humaine. C’est un ensemble de forces matérielles et cosmiques qui dépassent en échelle, en intensité, en variations les capacités humaines à l’appréhender. Ses dynamiques intrinsèques suscitent des tsunamis, des tremblements de terre, des extrêmes climatiques, des ouragans, des incendies géants. Entre le terrestre et l’humain la relation n’est pas symétrique mais asymétrique. C’est là une proposition centrale de l’ouvrage discutée à partir des pensées de Deleuze, de Bataille, de Serres, de Stengers et de Lévinas. Clark bouscule le paradigme relationnel régulièrement adossé à un principe d’harmonie préalable entre l’humain et le monde (tradition phénoménologique), ou encore d‘analyse symétrique’ entre les agents accordant à ces derniers (humains, non-humains) des pouvoirs équivalents (Latour). Le terrestre a une part excessive. Les situations de catastrophe ne font pas qu’altérer les infrastructures ou chaînes sociotechniques essentielles à nos sociétés, elles mettent en mouvement des forces naturelles que nous pensions stables et qui constituaient nos sols, nos paysages. Face à leur disparition, nous éprouvons leur altérité (otherness) radicale, et nous découvrons l’injustice de nos organisations socio-spatiales. Clark termine son ouvrage sur l’idée que vivre sur une planète turbulente oblige à repenser nos façons de faire communauté et nos principes d’hospitalité. Les asymétries radicales entre le terrestre et l’humain feraient naître des réciprocités nouvelles entre les humains.

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