Lectures – Page 3 – Sensibilia

Argument principal

Ce livre est une proposition non-anthropocentrée de “retour sur terre”. La terre n’est pas un corps passif, conditionné par l’habitation humaine. C’est un ensemble de forces matérielles et cosmiques qui dépassent en échelle, en intensité, en variations les capacités humaines à l’appréhender. Ses dynamiques intrinsèques suscitent des tsunamis, des tremblements de terre, des extrêmes climatiques, des ouragans, des incendies géants. Entre le terrestre et l’humain la relation n’est pas symétrique mais asymétrique. C’est là une proposition centrale de l’ouvrage discutée à partir des pensées de Deleuze, de Bataille, de Serres, de Stengers et de Lévinas. Clark bouscule le paradigme relationnel régulièrement adossé à un principe d’harmonie préalable entre l’humain et le monde (tradition phénoménologique), ou encore d‘analyse symétrique’ entre les agents accordant à ces derniers (humains, non-humains) des pouvoirs équivalents (Latour). Le terrestre a une part excessive. Les situations de catastrophe ne font pas qu’altérer les infrastructures ou chaînes sociotechniques essentielles à nos sociétés, elles mettent en mouvement des forces naturelles que nous pensions stables et qui constituaient nos sols, nos paysages. Face à leur disparition, nous éprouvons leur altérité (otherness) radicale, et nous découvrons l’injustice de nos organisations socio-spatiales. Clark termine son ouvrage sur l’idée que vivre sur une planète turbulente oblige à repenser nos façons de faire communauté et nos principes d’hospitalité. Les asymétries radicales entre le terrestre et l’humain feraient naître des réciprocités nouvelles entre les humains.

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Lecture présentée par Claire Revol – 15 janvier 2021

Abram, David (2013). Comment la terre s’est tue: pour une écologie des sens. Paris, France : La Découverte. 347 p.

Mots-clés :
Animisme – Écologie de la perception – Participation charnelle à la terre – Histoire de l’écriture et de la lecture – Culture orale – Sol et sous-sol – Horizon – Air et souffle

Argument principal

L’ouvrage s’inscrit dans le thème de la perte de l’ « entre-accordage des sens humains à la nature », dont les conséquences anthropologiques sont décrites comme une cécité au milieu animé, rendant notre civilisation occidentale insensible aux ravages de la terre et à la destruction du vivant. David Abram contribue à une écologie de la perception et du langage oral, écrit et lu : il retrace les origines d’une mutation occidentale de la perception écologique dans le passage des cultures orales et natives aux civilisations de la lecture-écriture occidentales ; il décrit le passage de l’écriture alphabétique sémite à la stabilisation de la lecture phonétique avec l’apparition des voyelles chez les grecs. Par de nombreuses comparaisons avec les cultures orales, il discerne les prolongements anthropologiques impliqués : déconnexion du langage et de son écologie située, transformation des récits fondateurs intimement associés à l’expérience incarnée des paysages et des lieux dans les cultures orales et bouleversement des processus de la mémoire, abstraction de l’espace et du temps par leur découplage de l’expérience du sol et de l’horizon, désacralisation de l’air comme souffle animé et enfermement de la psyché ou esprit à l’intérieur du crane… Loin de défendre un retour à une culture de l’oralité, David Abram puise dans la phénoménologie, en particulier celle de Merleau-Ponty, une proposition animiste de renouvellement du langage et de l’attention, pour « mettre le dedans dehors », libérer la psyché et fabriquer de nouvelles histoires, qui utilisent la puissance et la magie des mots écrits, pour « réhabiter » nos contrées, reprenant sans les citer de manière explicite les mots d’ordre du biorégionalisme américain.

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Catégorie : Lectures

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