Découvrir “Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens”

Lecture présentée par Claire Revol – 15 janvier 2021

Abram, David (2013). Comment la terre s’est tue: pour une écologie des sens. Paris, France : La Découverte. 347 p.

Mots-clés :
Animisme – Écologie de la perception – Participation charnelle à la terre – Histoire de l’écriture et de la lecture – Culture orale – Sol et sous-sol – Horizon – Air et souffle

Argument principal

L’ouvrage s’inscrit dans le thème de la perte de l’ « entre-accordage des sens humains à la nature », dont les conséquences anthropologiques sont décrites comme une cécité au milieu animé, rendant notre civilisation occidentale insensible aux ravages de la terre et à la destruction du vivant. David Abram contribue à une écologie de la perception et du langage oral, écrit et lu : il retrace les origines d’une mutation occidentale de la perception écologique dans le passage des cultures orales et natives aux civilisations de la lecture-écriture occidentales ; il décrit le passage de l’écriture alphabétique sémite à la stabilisation de la lecture phonétique avec l’apparition des voyelles chez les grecs. Par de nombreuses comparaisons avec les cultures orales, il discerne les prolongements anthropologiques impliqués : déconnexion du langage et de son écologie située, transformation des récits fondateurs intimement associés à l’expérience incarnée des paysages et des lieux dans les cultures orales et bouleversement des processus de la mémoire, abstraction de l’espace et du temps par leur découplage de l’expérience du sol et de l’horizon, désacralisation de l’air comme souffle animé et enfermement de la psyché ou esprit à l’intérieur du crane… Loin de défendre un retour à une culture de l’oralité, David Abram puise dans la phénoménologie, en particulier celle de Merleau-Ponty, une proposition animiste de renouvellement du langage et de l’attention, pour « mettre le dedans dehors », libérer la psyché et fabriquer de nouvelles histoires, qui utilisent la puissance et la magie des mots écrits, pour « réhabiter » nos contrées, reprenant sans les citer de manière explicite les mots d’ordre du biorégionalisme américain.

Intérêt pour la recherche Sensibilia

  • La piste des écritures de la terre ; L’ouvrage montre l’indissociabilité des mondes sensoriels et de l’écriture et des processus de composition langagière pour les prendre en charge en portant une attention à la place de la littérature dans cette entreprise animiste ; ce faisant, il lie les arts de l’attention aux arts d’énoncer, de dire, d’écrire, de transmettre des récits tout en se souciant de leur conditions d’énonciation narrative. « notre métier est de faire surgir l’intelligence terrestre qui sommeille dans nos mots, de leur rendre la liberté de répondre aux discours des choses elles-mêmes » (p.347). Il rejoint ainsi le travail sur les formes d’écritures de Sensibilia ;
  • Le questionnement des ontologies ; En montrant les interrelations de la perception et du langage dans la transformation des mondes sensoriels occidentaux, Abram offre une lecture originale de la transformation des ontologies explorée par ailleurs (Descola, Escobar, Latour) et permet de penser l’animisme sous un mode autre que celui de l’altérité radicale, par une compréhension de ce que fait l’animisme au langage.

Limites et critiques

S’attachant à une enquête sur les origines, la proposition de renouvellement de nos pratiques d’écriture/lecture (literacy) est seulement esquissée : il manque une poétique des pratiques d’écriture/lecture et leurs incarnations dans des expériences ; ces pratiques d’écriture/lecture peuvent-elles seulement être confiée à des professionnels du récit comme Abram l’indique ou faut-il questionner les aspects politiques de cette fabrication de récits ? Pour nourrir ces questions, on peut se tourner par exemple vers Deborah Bird Rose ou Donna Haraway.

Par son approche civilisationnelle, le texte se soucie de la mise en place d’une ontologie majoritaire à une échelle temporelle et spatiale large ; Pour autant, la proposition d’un renouveau d’une ontologie animiste en Occident est située (il cite de manière non explicite le biorégionalisme), les tentatives pour faire valoir d’autres manières de dire le monde s’inscrivant dans des luttes (notamment celles des peuples des cultures orales) : quelle place d’une ontologie minoritaire dans la transformation d’une culture commune ? Si la perspective de la production d’autres récits est stimulante, Abram conçoit la formation des récits sur le temps long de la fréquentation multigénérationnelle des contrées. Comment ces récits peuvent-ils se diffuser pour nourrir une culture écologique, comment passent-ils dans une culture commune ?

Autres références intéressantes

Basso, Keith Hamilton Caro, Jean-François et Severi, Carlo (2016). L’eau se mêle à la boue dans un bassin à ciel ouvert: paysage et langage chez les Apaches occidentaux. : Zones sensibles.

Goody, Jack (1987). The interface between the written and the oral. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. 328 p. Studies in literacy, family, culture, and the state.

Goody, Jack Bazin, Jean Bensa, Alban Bazin, Jean Préfacier et Bensa, Alban Préfacier (1978). La raison graphique: la domestication de la pensée sauvage. Paris, France : Éditions de Minuit. 274 p.

Merleau-Ponty, Maurice (2016). Le visible et l’invisible. Paris : Gallimard. 359 p. Tel.

Merleau-Ponty, Maurice (2009). Phénoménologie de la perception. Paris : Gallimard. 537 p. Tel.

Platon, (1972). Phèdre. Paris, France : les Belles lettres. 163 p. Les grandes oeuvres de l’Antiquité classique.

Tassin, Jacques (2020). Pour une écologie du sensible. Paris : Odile Jacob. 204 p.

Yates, Frances A. (1994). L’art de la mémoire. Paris : Gallimard. 432 p. Bibliothèque des histoires.

Cite this article as: Léa Celle, "Découvrir “Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens”," in Sensibilia, 26/04/2021, https://sensibilia.hypotheses.org/424.

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