Découvrir “La vie des plantes”

Lecture présentée par Jean-Paul Thibaud – 15 avril 2021

Coccia, Emanuele (2016). La vie des plantes: une métaphysique du mélange. Paris : Payot & Rivages.

Mots-clés :
Plante – Atmosphère – Air – Mélange – Immersion – Souffle – Respiration – Cosmologie – Être-au-monde

Argument principal

Ce court essai philosophique se saisit de la vie des plantes pour élaborer une métaphysique très originale du mélange universel. Le texte à des accents aussi bien philosophiques que scientifiques et poétiques. Il a une capacité à voyager dans divers registres de pensée et d’expression à partir d’une très belle écriture. Il part de l’idée que la plante est la forme la plus paradigmatique de l’être-au-monde, mieux encore elle « fait monde » en rendant la vie possible (photosynthèse) et en produisant le milieu dans lequel elle vit (adhésion maximale à son environnement issue de son absence de mobilité). Un des arguments de base : « être-au-monde est une expérience d’immersion » (tout est dans tout selon Anaxagore). La plante donne ainsi matière 1) à une théorie de la feuille qui affirme que nous habitons l’atmosphère (plutôt que la terre) et qui pense l’immersion en terme de souffle (référence aux stoïciens), 2) à une théorie de la racine qui thématise le caractère hybride des milieux et articule l’enchevêtrement étroit entre l’air et la terre, 3) et à une théorie de la fleur qui s’ouvre à une cosmologie faite de métamorphose de soi, de mélange intégral et de devenir autre (la fleur se rapporte au sexe, « la forme suprême de la sensibilité »). Pensé à partir des plantes, ce paradigme de l’immersion permet de préciser l’idée de mélange : non pas comme juxtaposition ou composition de choses disparates, non pas comme fusion qui annihile la singularité des éléments, mais comme mélange où se partage un même souffle sans perdre l’identité de chaque corps ou substance. L’atmosphère est au centre de cet essai, avec le souffle qui lui est associé : « Le souffle c’est l’art du mélange, ce qui permet à tout objet de se mélanger au reste des choses, de s’y immerger. » (p. 72)

Intérêt pour la recherche Sensibilia

L’intérêt pour Sensibilia est double :

• Cet essai est en relation très étroite avec la thématique du chantier Imprégnations Atmosphériques, qui lui aussi porte sur l’air, l’atmosphère, le souffle et la respiration. L’ouvrage est susceptible de devenir une des références majeures de ce chantier en prenant véritablement la mesure de la question de l’atmosphérique.

• L’essai engage un positionnement original par rapport à certaines questions qui traversent Sensibilia. D’une part, il prend ses distances par rapport au réalisme spéculatif d’un Quentin Meillassoux en réaffirmant notre condition fondamentale de vivant et d’immersion. Ainsi, on ne peut jamais connaître le monde en tant que tel mais toujours relativement à « un point de vie (et non seulement un point de vue) » (p. 34). D’autre part, il prend le contrepied d’une certaine conception de l’écologie qui s’ancre dans le sol et affirme l’existence d’un ground (base stable et immuable) qui rendrait le monde habitable. Il s’agit plutôt ici de reconnaître la nature astrale de la Terre, sa part d’inhabitabilité, et à mettre en avant le ciel au moins autant que la maison : « Faire de la terre un corps céleste, c’est rendre à nouveau contingent le fait qu’elle représente notre habitat. Elle n’est pas habitable par définition, ainsi que la plupart des astres. Le cosmos n’est pas l’habitable en soi – il n’est pas un oikos – il est un ouranos : l’écologie n’est que le refus de l’uranologie. » (p. 122). Par contre, la philosophie atmosphérique de E. Coccia rejoint dans une certaine mesure la philosophie des sphères de P. Sloterdijk en affirmant avec lui que l’air-design – la climatisation – est « le plus simple acte d’existence du vivant » (comme le démontrent les plantes).

Limites et critique

L’ouvrage est extrêmement stimulant, s’appuyant en particulier sur une série de formulations très riches et très synthétiques qui mériteraient parfois d’être plus largement déployées. On aimerait avoir des développements plus conséquents et plus étayés (même s’il y a une bibliographie très conséquente) de manière à saisir davantage la complexité et l’originalité de ce positionnement. De même, une très rapide et trop courte critique est adressée à la pensée de l’atmosphère en terme esthétique – de G. Böhme en particulier (p. 86-87). On aurait aimé en savoir plus concernant l’idée selon laquelle « l’atmosphère est fondamentalement un fait ontologique » non réductible à une dimension esthétique, psychologique ou gnoséologique. Un point aveugle dans cette pensée : quid du non-vivant et de l’inanimé ?

Autres références citées intéressantes

Kohn, Eduardo Delaplace, Grégory et Descola, Philippe Préfacier (2017). Comment pensent les forêts: vers une anthropologie au-delà de l’humain. Bruxelles, Belgique : Zones sensibles : Pactum serva. 334 p.

Martin, Craig (2015). «The invention of atmosphere». SHPS Studies in History and Philosophy of Science, Vol.52, p.44‑54.

TSING, Anna Lowenhaupt (2017). Le champignon de la fin du monde: Sur la possibilité de vie dans les ruines du capitalisme. : La Découverte. 429 p.

Uexküll, Jakob von Muller, Philippe et Kriszat, Georges (2004). Mondes animaux et monde humain. Paris, France : Pocket, DL 2004. 188; 8 p.

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