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Au milieu de l’air : une journée de respiration en partage

Le 8 octobre 2021 une quinzaine de membres de SENSIBILIA se retrouve à la tourbière du Peuil, un espace naturel sensible qui surplombe la commune de Claix, à 1000 mètres d’altitude en bordure du Vercors. La ville de Grenoble toute proche ne se manifeste que par son bourdon lointain.

Comment donner de l’importance à l’expérience ordinaire de la respiration ? Le matin, Estelle Maygnan – membre de Nouveau Voyage et de la Fédération francophone des guides en sylvothérapie – propose un éveil des sens, une exploration sensorielle de la forêt, tandis que l’après-midi est consacré au jeu des respirs, une découverte ludique d’anecdotes traitant de la respiration.

Cette journée propose d’expérimenter collectivement des manières d’entrer en respiration avec un milieu ambiant et une exploration du champ des possibles en la matière.

Revivez la matinée avec ce montage. Son de Sébastien De Pertat, prise de vue, montage et musique juL McOisans (d’après JS Bach, Cantate BW 23)

Eveil des sens : de la mise en condition

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Découvrir “Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens”

Lecture présentée par Claire Revol – 15 janvier 2021

Abram, David (2013). Comment la terre s’est tue: pour une écologie des sens. Paris, France : La Découverte. 347 p.

Mots-clés :
Animisme – Écologie de la perception – Participation charnelle à la terre – Histoire de l’écriture et de la lecture – Culture orale – Sol et sous-sol – Horizon – Air et souffle

Argument principal

L’ouvrage s’inscrit dans le thème de la perte de l’ « entre-accordage des sens humains à la nature », dont les conséquences anthropologiques sont décrites comme une cécité au milieu animé, rendant notre civilisation occidentale insensible aux ravages de la terre et à la destruction du vivant. David Abram contribue à une écologie de la perception et du langage oral, écrit et lu : il retrace les origines d’une mutation occidentale de la perception écologique dans le passage des cultures orales et natives aux civilisations de la lecture-écriture occidentales ; il décrit le passage de l’écriture alphabétique sémite à la stabilisation de la lecture phonétique avec l’apparition des voyelles chez les grecs. Par de nombreuses comparaisons avec les cultures orales, il discerne les prolongements anthropologiques impliqués : déconnexion du langage et de son écologie située, transformation des récits fondateurs intimement associés à l’expérience incarnée des paysages et des lieux dans les cultures orales et bouleversement des processus de la mémoire, abstraction de l’espace et du temps par leur découplage de l’expérience du sol et de l’horizon, désacralisation de l’air comme souffle animé et enfermement de la psyché ou esprit à l’intérieur du crane… Loin de défendre un retour à une culture de l’oralité, David Abram puise dans la phénoménologie, en particulier celle de Merleau-Ponty, une proposition animiste de renouvellement du langage et de l’attention, pour « mettre le dedans dehors », libérer la psyché et fabriquer de nouvelles histoires, qui utilisent la puissance et la magie des mots écrits, pour « réhabiter » nos contrées, reprenant sans les citer de manière explicite les mots d’ordre du biorégionalisme américain.

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